ভরতনাট্যম

ভরতনাট্যম ভারতের শাস্ত্রীয় নৃত্য রূপগুলির মধ্যে প্রাচীনতম এবং সর্বাধিক অনুশীলিত, তামিলনাড়ুর মন্দির ঐতিহ্যে এর উৎপত্তি। জ্যামিতিক নির্ভুলতা, ভাস্কর্যমূলক ভঙ্গিমা এবং গতিশীল পদসঞ্চার দ্বারা চিহ্নিত, ভরতনাট্যম কারিগরি কঠোরতাকে গভীর ভক্তিমূলক অভিব্যক্তির সাথে মিলিত করে। রূপটি তার নাম ভাব (আবেগ), রাগ (সুর), তাল (ছন্দ), এবং নাট্যম (নৃত্য) এর সংমিশ্রণ থেকে আহরণ করে, যা ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্যকে সংজ্ঞায়িত করা অপরিহার্য উপাদানগুলিকে সংক্ষিপ্ত করে।

নৃত্যটি দেবদাসী ব্যবস্থার মধ্যে বিকশিত হয়েছিল, যেখানে বংশগত মন্দির নর্তকীরা দৈনিক উপাসনা এবং উৎসব আচারের অংশ হিসেবে নৃত্য পরিবেশন করত। এই মহিলারা পরিশীলিত সম্ভার বজায় রেখেছিলেন, গুরু-শিষ্য প্রশিক্ষণের প্রজন্মের মাধ্যমে কৌশল এবং রচনা সংক্রমণ করেছিলেন। মারাঠা শাসকদের থাঞ্জাভুর দরবার (সপ্তদশ-ঊনবিংশ শতাব্দী) সংহিতাবদ্ধকরণ এবং রচনাগত উন্নয়নের কেন্দ্র হয়ে ওঠে, যেখানে থাঞ্জাভুর চতুষ্টয়—চিন্নইয়া, পোন্নইয়া, শিবানন্দম এবং বাদিভেলু—কনসার্ট সম্ভার পদ্ধতিগতকরণ করেন যা ভিত্তিমূলক থেকে যায়।

"ভরতনাট্যমে শরীর স্থাপত্য হয়ে ওঠে—প্রতিটি কোণ সুনির্দিষ্ট, প্রতিটি রেখা অর্থবহ, প্রতিটি মুহূর্ত আন্দোলনে খোদাই করা একটি মন্দির।"

কারিগরি ভিত্তি

ভরতনাট্যমের কারিগরি শব্দভাণ্ডার আড়াইমণ্ডি (অর্ধ-বসা অবস্থান) কে কেন্দ্র করে, যা থেকে সমস্ত আন্দোলনের উৎপত্তি হয়। নর্তক বাহিরের দিকে ঘোরানো পা দিয়ে বাঁকানো হাঁটু বজায় রাখেন, জ্যামিতিক ভিত্তি সৃষ্টি করেন যা রূপটিকে স্বতন্ত্র করে। এই ভিত্তি থেকে আদাভুগুলি উদ্ভূত হয়—পদসঞ্চার, হস্তমুদ্রা এবং শরীরের অবস্থানকে মিলিত করে আন্দোলনের মৌলিক একক যা ছাত্ররা বছরের পর বছর প্রশিক্ষণের মাধ্যমে আয়ত্ত করে।

হাতগুলি অভিনয় দর্পণের মতো গ্রন্থে সংহিতাবদ্ধ হস্ত (হস্তমুদ্রা) ব্যবহার করে, একক-হাত (অসংযুত) এবং দ্বি-হাত (সংযুত) মুদ্রা বর্ণনামূলক অভিব্যক্তির জন্য একটি পরিশীলিত শব্দভাণ্ডার সৃষ্টি করে। নৃত্ত হস্ত মুদ্রাগুলি বিশুদ্ধ নৃত্যের জন্য কাজ করে, যখন অভিনয় হস্ত মুদ্রাগুলি প্রকাশমূলক অংশে অর্থ প্রকাশ করে। চোখ, ভ্রু এবং মুখের পেশী সমন্বয়ে কাজ করে, নর্তকের মুখ হাতের মতোই স্পষ্টবাক হয়ে ওঠে।

কনসার্ট কাঠামো

ঐতিহ্যবাহী মার্গম (সম্ভার ক্রম) ভরতনাট্যম কনসার্টের কাঠামো দেয়। অলারিপ্পু অনুষ্ঠান শুরু করে, একটি বিশুদ্ধ নৃত্য আহ্বান যা নর্তকের শরীরকে জাগ্রত করে এবং আশীর্বাদ প্রার্থনা করে। জতিস্বরম অনুসরণ করে, ছান্দিক প্যাটার্ন এবং আদাভু সংমিশ্রণ প্রদর্শন করে। শব্দম সরল ভক্তিমূলক বিষয়বস্তুর মাধ্যমে প্রকাশমূলক বিষয়বস্তু প্রবর্তন করে।

বর্ণম কেন্দ্রবিন্দু গঠন করে, কুড়ি থেকে চল্লিশ মিনিট স্থায়ী একটি চাহিদাপূর্ণ রচনা যা বিস্তৃত রাগ এবং তাল কাঠামোতে বিশুদ্ধ নৃত্য এবং অভিব্যক্তিকে সংযোজিত করে। পদম এবং জাভালি অনুসরণ করে, সূক্ষ্ম অভিনয়ের মাধ্যমে রোমান্টিক-ভক্তিমূলক বিষয়বস্তু অন্বেষণ করে। তিল্লানা ছান্দিক শব্দাংশ বৈশিষ্ট্যযুক্ত প্রাণবন্ত বিশুদ্ধ নৃত্যের মাধ্যমে অনুষ্ঠান সমাপ্ত করে।

পুনরুজ্জীবন এবং রূপান্তর

রুকমিণী দেবী অরুণ্ডেল (১৯০৪-১৯৮৬) বিংশ শতাব্দীর পুনরুজ্জীবনের নেতৃত্ব দেন যা ভরতনাট্যমকে মন্দির ঐতিহ্য থেকে কনসার্ট শিল্পে রূপান্তরিত করে। তাঁর প্রতিষ্ঠান কলাক্ষেত্র, ১৯৩৬ সালে প্রতিষ্ঠিত, আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণের একটি মডেল স্থাপন করে যা বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়ে। তিনি পোশাক এবং উপস্থাপনা পরিবর্তন করেন, কারিগরি এবং সম্ভার উপাদান সংরক্ষণ করার সময় মন্দির সেবার সংযোগ অপসারণ করেন। তাঁর পদ্ধতি, কখনও কখনও কলাক্ষেত্র শৈলী বলা হয়, জ্যামিতিক নির্ভুলতা এবং ভক্তিমূলক বিষয়বস্তুর উপর জোর দেয়।

অন্যান্য বংশধারা ভিন্ন জোর বজায় রেখেছে। মীনাক্ষীসুন্দরম পিল্লাই এবং তাঁর ছাত্রদের সাথে সম্পর্কিত পান্ডানাল্লুর শৈলী বংশগত অনুশীলনের সাথে ঘনিষ্ঠ সংযোগ সংরক্ষণ করে। বংশগত দেবদাসী পরিবার থেকে আগত টি. বালাসরস্বতী (১৯১৮-১৯৮৪) ঐতিহ্যবাহী পদ্ধতির প্রতিনিধিত্ব করেন, অভিনয় এবং ভক্তি বিষয়বস্তুর উপর জোর দেন যা সর্বদা মন্দির পরিবেশনাকে জীবন্ত করেছে।

সমকালীন অনুশীলন

আজ ভরতনাট্যম বিশ্বব্যাপী বিকাশ লাভ করছে, ভারত এবং বিশ্বজুড়ে প্রতিষ্ঠানে শেখানো হয়। চেন্নাইয়ের ডিসেম্বর সিজন (মার্গশি) এর মতো প্রধান উৎসবে শত শত পরিবেশনা উপস্থাপন করা হয়। সমকালীন নৃত্য পরিকল্পনাকারীরা নতুন বিষয়বস্তু এবং কৌশল অন্বেষণ করেন যখন ঐতিহ্যবাহী মার্গম একক আবৃত্তিতে অব্যাহত থাকে। রূপের দৃশ্যমান আবেদন এবং পদ্ধতিগত শিক্ষাদান এটিকে আন্তর্জাতিকভাবে সর্বাধিক অনুশীলিত ভারতীয় শাস্ত্রীয় নৃত্য করে তুলেছে।