சத்திரிய

சத்திரிய அசாமின் சாஸ்திரிய நாட்டியமாகும், 15-16ஆம் நூற்றாண்டின் துறவி ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவரால் நிறுவப்பட்ட சத்திரங்களுக்குள் (வைஷ்ணவ மடாலயங்கள்) வளர்ந்தது. சங்கீத நாடக அகாதமியால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட எட்டு வடிவங்களில் இளையது (2000இல் சாஸ்திரிய அந்தஸ்து வழங்கப்பட்டது), சத்திரிய அரசவை பொழுதுபோக்குக்கு பதிலாக மத நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக வளர்ந்தது. துறவிகள் நாட்டிய-நாடகத்தை பக்தி அர்ப்பணிப்பாக நிகழ்த்தினர், உலகம் அவர்களைச் சுற்றி மாறியபோது மடாலய சுவர்களுக்குள் ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக வாழும் நடைமுறையாக இருந்த மரபுகளைப் பராமரித்தனர்.

சத்திரங்கள் அசாம் முழுவதும் மதம், கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் மையங்களாக செயல்பட்டன. சங்கரதேவர் கிருஷ்ணரின் வாழ்க்கையின் அத்தியாயங்களை சித்தரிக்கும் அங்கிய நாட் (ஒரு-அங்க நாடகங்கள்) உருவாக்கினார், இவை நாட்டியம், இசை மற்றும் உரையாடலின் கலவை மூலம் நிகழ்த்தப்பட்டன. துறவிகள் தனித்துவமான அசைவு சொற்களஞ்சியங்களை வளர்த்தனர், இவை சாஸ்திரிய கலையாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு முன் ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக மடாலய சுவர்களுக்குள் வாழும் நடைமுறையாக இருந்தன.

"சத்திரிய என்பது உடலாக மாறிய பக்தி—உலகம் அவர்களைச் சுற்றி மாறியபோது துறவிகள் மடாலயங்களில் உயிர்ப்பித்த நாட்டியம்."

சங்கரதேவரின் பார்வை

ஸ்ரீமந்த சங்கரதேவர் (1449-1568) அசாமில் நவ-வைஷ்ணவ இயக்கத்தை நிறுவினார், அவரது கலை மற்றும் மத மரபை பாதுகாக்கும் சத்திர அமைப்பை நிறுவினார். அவர் அசாமி மற்றும் பிரஜபுலி (அசாமி மற்றும் மைதிலியை இணைக்கும் இலக்கிய மொழி) மொழிகளில் அங்கிய நாட்களை இயற்றினார், சத்திரிய ஆலோசனையின் மையமாக இருக்கும் நூல்களை உருவாக்கினார். அவரது பார்வை நிகழ்ச்சியை மத வாழ்க்கையுடன் ஒருங்கிணைத்தது, துறவிகள் பக்தி நடைமுறையின் அம்சங்களாக நாட்டியம், இசை மற்றும் நாடகத்தில் பயிற்சி பெற்றனர்.

சங்கரதேவர் மற்றும் அவரது சீடர் மாதவதேவரால் இயற்றப்பட்ட போர்கீத் (பக்தி பாடல்கள்) இசை துணையை வழங்குகின்றன. கோல் (முரசு) மற்றும் தாள் (சிம்பல்கள்) தாளத்தை நிறுவுகின்றன. இசை, நாட்டியம் மற்றும் உரையின் இந்த ஒருங்கிணைப்பு மத சூழலில் சத்திரியாவை முதன்மையாக பொழுதுபோக்காக வளர்ந்த வடிவங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

அசைவு சொற்களஞ்சியம்

சத்திரிய தென்னிந்திய வடிவங்கள் மற்றும் கதக் இரண்டிலிருந்தும் வேறுபடும் தனித்துவமான ஹஸ்த முத்ராக்கள் (கை சைகைகள்) மற்றும் பாத அசைவுகளைப் பயன்படுத்துகிறது. நாட்டியம் தாண்டவ (ஆண்மை) மற்றும் லாஸ்ய (பெண்) குணங்கள் இரண்டையும் வெளிப்படுத்துகிறது, வெவ்வேறு பகுதிகள் வெவ்வேறு பண்புகளை வலியுறுத்துகின்றன. ஆண் துறவிகள் முதலில் பெண் கதாபாத்திரங்கள் உட்பட அனைத்து பாத்திரங்களையும் நிகழ்த்தினர், இருப்பினும் சமகால நடைமுறையில் பெண் நடிகர்கள் அடங்குவர்.

சாலி (அடிப்படை நாட்டிய அலகுகள்) தொழில்நுட்ப சொற்களஞ்சியத்தை உள்ளடக்கியது, வெவ்வேறு கதாபாத்திர வகைகள் மற்றும் நாடக சூழ்நிலைகளுக்கு பொருத்தமான வெவ்வேறு சாலிகள். மதி அகரா பாத வடிவங்களை வலியுறுத்துகிறது, ஓரா மற்றும் பார் இட அசைவுகளை விவரிக்கின்றன. நாட்டியம் போர்க்கலை மரபுகளுடன் தொடர்பைப் பராமரிக்கிறது, சில அசைவுகள் அசாமிய போர்வீரர் கலாச்சாரத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

நிகழ்ச்சி வடிவங்கள்

பாரம்பரிய வடிவங்களில் அங்கிய நாட் (கிருஷ்ண கதைகளை வழங்கும் நாட்டிய-நாடகம்), பாவோனா (நாடக வழங்கல்) மற்றும் பல்வேறு தனிநபர் மற்றும் குழு நாட்டிய பகுதிகள் அடங்கும். சூத்ரதார் (விவரிப்பாளர்) நிகழ்ச்சிகளை அறிமுகப்படுத்தி வர்ணனை வழங்குகிறார். காயன்-பயான் (இசைக்கலைஞர்கள்) குரல்கள், கோல் மற்றும் சிம்பல்களுடன் துணை செய்கின்றனர்.

கச்சேரி வழங்கலுக்கான மாற்றம் மதச்சார்பற்ற மேடைகளுக்கு மடாலய வடிவங்களின் தழுவலை தேவைப்படுத்தியது. தனிப்பட்ட பகுதிகள் நீண்ட நாடக படைப்புகளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டன, பாரம்பரிய குழு பகுதிகளுடன் தனிநபர் வடிவங்கள் வளர்ந்தன. இந்த தழுவல் சத்திரியாவை சத்திர சூழலுக்கு அப்பால் பார்வையாளர்களை அடைய செயல்படுத்தியது, அதன் பக்தி தன்மையைப் பராமரிக்கும் போது.

சமகால அங்கீகாரம்

சங்கீத நாடக அகாதமியின் 2000இல் அங்கீகாரம் அசாமிய நடனக்காரர்கள் நீண்ட காலமாக பராமரித்து வந்ததை ஒப்புக்கொண்டது: சத்திரிய சாஸ்திரிய கலையை வரையறுக்கும் தொகுக்கப்பட்ட நுட்பம், ஆலோசனை மற்றும் கோட்பாட்டு அடித்தளத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஜதின் கோஸ்வாமி, பிம்பாவதி தேவி மற்றும் இந்திரா பி.பி. போரா போன்ற சமகால கலைஞர்கள் சத்திரங்கள் தங்கள் பல நூற்றாண்டு பழமையான நடைமுறையைத் தொடரும் போது சத்திரியாவை தேசிய மற்றும் சர்வதேச மேடைகளுக்கு கொண்டு வந்துள்ளனர்.