வீணை

சரஸ்வதி வீணை (ரகுநாத வீணை என்றும் அழைக்கப்படும்) கர்நாடக சங்கீதத்தின் மிகவும் மதிப்பிற்குரிய கருவியாகும். அறிவு, இசை மற்றும் கலைகளின் இந்து தெய்வமான சரஸ்வதி தேவியின் பெயரால் அழைக்கப்படும் இந்த மீட்டும் வீணை தென்னிந்திய இசை மரபின் ஆன்மீக அடித்தளத்தை பிரதிபலிக்கிறது. தேவியே பாரம்பரியமாக வீணையை பிடித்து அல்லது வாசிப்பது போல் சித்தரிக்கப்படுகிறாள், இது இந்து கலாச்சாரத்தில் கருவியை புனித நிலைக்கு உயர்த்துகிறது.

வீணையின் பதிவு செய்யப்பட்ட வரலாறு சுமார் 3,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பே நீள்கிறது, இது இந்தியாவின் மிகப் பழமையான நிலைத்திருக்கும் கருவிகளில் ஒன்றாக ஆக்குகிறது. கி.பி. 6ஆம் நூற்றாண்டுக்குள், சரஸ்வதி தேவியின் சிற்பங்கள் நவீன வடிவங்களைப் போன்ற சிதாரி பாணி வீணையுடன் தொடர்ச்சியாக அவளைக் காட்டுகின்றன. இந்த தொடர்ச்சி ஆயிரமாண்டுகளாக இந்திய இசை மற்றும் ஆன்மீக வாழ்வில் கருவியின் மையமான இடத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

"வீணை சரஸ்வதியின் குரலே. அதை வாசிப்பது தெய்வீக பேச்சில் பங்கேற்பதாகும்."

கட்டமைப்பு மற்றும் வடிவமைப்பு

சரஸ்வதி வீணை சுமார் நான்கு அடி நீளமாக அளவிடப்படுகிறது. முக்கிய உடல் அதன் ஒலியியல் பண்புகளுக்காக மதிப்பிடப்படும் பலாமரத்தின் ஒரு தனி குண்டிலிருந்து செதுக்கப்பட்டு குடைந்தெடுக்கப்பட்ட பெரிய அதிர்வி கொண்டுள்ளது. குறுகலான குழல் வடிவ கழுத்து இந்த உடலிலிருந்து நீள்கிறது, 24 பித்தளை அல்லது மணி உலோக தந்திகளால் மேலே உள்ளது. மேல் முனையில் சிறிய சுரைக்காய் அதிர்வி நீடிப்பு மற்றும் திட்டத்தை மேம்படுத்துகிறது. கழுத்து பாரம்பரிய அலங்கார உறுப்பான ஒரு செதுக்கப்பட்ட நாகராஜ தலையில் (யாளி) முடிவடைகிறது.

நான்கு முக்கிய வாசிக்கும் தந்திகள் மெல்லிசையை சுமக்கின்றன, மூன்று ஸ்ருதி தந்திகள் (தாள தந்திகள்) தாள உச்சரிப்பு மற்றும் சுர குறிப்பை வழங்குகின்றன. அனைத்து தந்திகளும் உலோகத்தால் செய்யப்பட்டவை. தந்திகள் மெழுகில் பொருத்தப்படுகின்றன, வெவ்வேறு மீட்டல்களுக்கு சரிசெய்ய அனுமதிக்கின்றன, இருப்பினும் இது நவீன நடைமுறையில் அரிதாகவே செய்யப்படுகிறது.

வாசிக்கும் நுட்பம்

கலைஞர் சம்மணமிட்டு அமர்ந்து கருவியை ஒரு கோணத்தில் வைத்திருக்கிறார். சிறிய சுரைக்காய் இடது தொடையில் வைக்கப்படுகிறது, இடது கை கழுத்தின் கீழே செல்கிறது, கை தந்திகளில் சுரங்களை நிறுத்த மேலே வருகிறது. வலது கையின் உள்ளங்கை உடலின் விளிம்பில் வைக்கப்படுகிறது, ஆள்காட்டி மற்றும் நடு விரல்கள் கம்பி மீட்டிகளைப் (மிஸ்ராப்) பயன்படுத்தி தந்திகளை மீட்டுகின்றன.

வீணை நுட்பம் தந்திகளின் குறுக்கே தந்திகளை பக்கவாட்டாக இழுப்பதன் மூலம் அடையப்படும் கமகங்களை (அலைவுகள்) வலியுறுத்துகிறது. இது கர்நாடக இசைக்கு இன்றியமையாத நுண்ணிய சுர ஏற்ற இறக்கங்கள் மற்றும் வெளிப்பாட்டு அலங்காரங்களை உருவாக்குகிறது. கருவியின் அகலமான தந்திகள் விரிவான சுர வளைப்பை ஏற்றுக்கொள்கின்றன, கம்பித (அசைவு), ஜாரு (சறுக்கல்) மற்றும் நொக்கு (அழுத்தம்) உள்ளிட்ட கர்நாடக அலங்காரத்தின் முழு சொற்களஞ்சியத்தையும் செயல்படுத்துகின்றன.

இசை பங்கு

வீணை தனி கருவியாகவும் குழு சூழல்களிலும் செயல்படுகிறது. தனி வீணை கச்சேரிகள் நிலையான கர்நாடக வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன: வர்ணம் (தொடக்க தொழில்நுட்ப பாடல்), ஆலாபனை மற்றும் கிருதிகளுடன் முக்கிய ராக விரிவாக்கம், ராகம்-தானம்-பல்லவி (விரிவான இயல்பாடல் வடிவம்), இலகுவான நிறைவு பாடல்கள். கருவியின் நீடித்த தொனிகள் மற்றும் சிக்கலான அலங்காரத்திற்கான திறன் சாஸ்திரிய விளக்கக்காட்சியின் அனைத்து அம்சங்களுக்கும் ஏற்றது.

காயகி அங் (குரல் பாணி) கருத்தாக்கம் வீணை நுட்பத்தை செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, கலைஞர்கள் குரல் இசையின் வெளிப்பாட்டு நுணுக்கங்களை பிரதிபலிக்க முயல்கின்றனர். இந்த அணுகுமுறை வீணையை ஒரு பாடும் குரலாக கருதுகிறது, மெல்லிசை வரிகள் கருவியாக வாசிக்கும்போது கூட கிருதி பாடல் வரிகளின் எழுத்து அமைப்பால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன.

வரலாற்று முக்கியத்துவம்

திரித்துவம் (தியாகராஜர், முத்துசாமி தீக்ஷிதர் மற்றும் சியாமா சாஸ்திரி) உள்ளிட்ட கர்நாடக மரபின் முக்கிய பாடலாசிரியர்கள் வீணை இணைப்பை மனதில் கொண்டு பாடல்களை உருவாக்கினர். தென்னிந்திய வரலாறு முழுவதும் அரசவை மற்றும் கோயில் சூழல்களில் கருவி முக்கியமாக இடம்பெறுகிறது. தஞ்சாவூர் மராத்தா அரசவை மற்றும் அதன் வாரிசு நிறுவனங்கள் நவீன பயிற்சியாளர்கள் மூலம் தொடரும் வீணை மரபுகளை பராமரித்தன.