मूल श्रेणी कर्नाटक शास्त्रीय
कर्नाटक संगीत, दक्षिण भारत की शास्त्रीय परंपरा, राग और ताल पर टिका है और इसके केंद्र में आवाज़ और कृति हैं। विद्यार्थी राग मायामालवगौल के अभ्यासों से शुरू करते हैं।
ऐतिहासिक समयरेखा
संस्कृत पदम 12वीं सदी में जयदेव के गीतगोविंद जितने पुराने समय में भी मिलते हैं। दक्षिण भारत में इस रूप ने अन्नमाचार्य (अन्नमय्या, 1424 से 1503) के साथ अपना मानक आकार लिया, जिन्होंने तिरुपति में वेंकटेश्वर के लिए चौदह हज़ार से ज़्यादा तेलुगु पदम रचे। मंदिर के ताम्रपत्रों ने इन्हें 20वीं सदी के दूसरे दशक में फिर खोजे जाने तक सहेजे रखा। 15वीं से 18वीं सदी के बीच तेलुगु पदम दक्षिणी आंध्र और तमिल क्षेत्र में अपनी अभिव्यक्ति के शिखर पर पहुँचा।
सबसे प्रसिद्ध पदमों पर मुव्व गोपाल की मुद्रा (नाम-चिह्न) है, यानी मुव्व के ग्वाले कृष्ण, और परंपरा इनका श्रेय क्षेत्रय्या को देती है। विद्वानों में बहस है कि इस नाम के पीछे एक ही कवि है या नहीं। विद्वान हर्षिता मृत्तिंटि कामत के तर्क के अनुसार यह तीन सदियों में गढ़ा गया एक व्यक्तित्व है, और कुछ गीत संभवतः तवायफ़ों ने रचे; एक प्रकाशित प्रत्युत्तर इस कवि के बारे में पहले की लिखित गवाही का हवाला देता है। परंपरा उनका जन्म कुचिपुड़ी के पास मुव्व में बताती है, एक ऐसा संबंध जिसे उनके गीतों के अनुवादक पक्का होने से बहुत दूर बताते हैं। 18वीं सदी की शुरुआत में कार्वेटिनगरम में सारंगपाणि ने वेणुगोपाल नाम-चिह्न वाले पदम लिखे, और उनमें से लगभग दो सौ छपे रूप में बचे हैं।
क्षेत्रय्या का दौर
उनका अपना एक पदम कहता है कि क्षेत्रय्या ने मदुरै के तिरुमल नायक, तंजावुर के विजयराघव नायक और गोलकोंडा के पादशाह के लिए गाया, जिससे उनका समय 17वीं सदी का मध्य ठहरता है। उनके चार सौ से कम पदम बचे हैं।
दरबार और देवदासी भंडार
पदम देवदासियों के हैं, यानी मंदिरों और दरबारों की सेवा करने वाली वंशानुगत नर्तकियाँ और गायिकाएँ, और उनके नट्टुवनार संगीतकारों के। तंजावुर के मराठा राजा पदम-साहित्य के बड़े भंडार को संरक्षण देते हैं, और नेल्लैयप्पा पिल्लै जैसे नृत्य-गुरुओं के पास पदमों और जावलियों के भंडार होते हैं।
संगीत मंच और नृत्य का पुनरुद्धार
देवदासी परंपरा ख़त्म होने के साथ पदम संगीत मंच पर आते हैं। सुधारक उनकी कामुक सामग्री पर सवाल उठाते हैं, और नए संपादक क्षेत्रय्या के गीतों को आध्यात्मिक रूपक के रूप में ढालते हैं। वीणा धनम्माल का परिवार, जिसमें उनकी पोती या नातिन टी. बालसरस्वती भी हैं, इस भंडार को आगे ले जाता है।
आज का चलन
1975 में बालसरस्वती भरतनाट्यम से शृंगार, यानी प्रेम के भाव, को हटाने की माँगों को ठुकरा देती हैं। 1994 तक विद्वान पदमों को दक्षिण भारत के गायन और नृत्य, दोनों भंडारों का बड़ा हिस्सा बताते हैं।
वादन तकनीकें
प्रेम और भक्ति
हर पदम किसी पात्र की आवाज़ में बोलता है। नायिका, उसकी सखी (तमिल तोलि) या नायक विरह, बिछोह या मिलन की बात करते हैं। तेलुगु पदम अक्सर कृष्ण को नायक बनाते हैं, और तमिल पदम अक्सर मुरुगन को।
इन कविताओं को दो तरह से पढ़ा जा सकता है। एक तरह से सुनें तो ये ठोस परिवेश में मानवीय प्रेम का वर्णन करती हैं: क्षेत्रय्या की कई नायिकाएँ तवायफ़ें, प्रेमिकाएँ या पत्नियाँ हैं जो देवता को प्रेमी की तरह संबोधित करती हैं। भक्ति के ज़रिए सुनें तो नायक ईश्वर का, नायिका मानव आत्मा का और सखी गुरु का प्रतीक है।
संस्कृत काव्यशास्त्र ने नायिकाओं को प्रकारों में बाँटा, जिनमें प्रेमी के प्रति रवैये के अनुसार आठ प्रकार हैं, जैसे प्रेमी के लिए सजकर प्रतीक्षा करती स्त्री या उसके विश्वासघात से क्रुद्ध स्त्री। 18वीं सदी के उत्तरार्ध की एक अज्ञात तेलुगु रचना ने ऐसी योजना क्षेत्रय्या के गीतों पर लागू की। उनके अनुवादकों ए. के. रामानुजन, वेलचेरु नारायण राव और डेविड शुलमन के अनुसार उनकी नायिकाएँ किसी बने-बनाए प्रकार में बैठने के लिए बहुत अलग-अलग हैं।
बनावट और ध्वनि
पदम में तीन तरह के हिस्से होते हैं। पल्लवी, यानी इसकी शुरुआती पंक्ति, टेक का काम करती है। अनुपल्लवी, यानी दूसरी पंक्ति, अक्सर उससे जुड़ती है, और यह जोड़ी हर चरणम, यानी छंद, के बाद लौटती है; ज़्यादातर पदमों में तीन चरणम होते हैं। कुछ पदम इसकी जगह अनुपल्लवी से शुरू होते हैं।
सभी हिस्से एक ही धुन-ढर्रा साझा करते हैं। पदम में कम संगतियाँ होती हैं, यानी वे तय विविधताएँ जो गायक किसी दोहराई जाने वाली पंक्ति में जोड़ते हैं, और यह राग का स्वभाव दिखाते हुए भी अपने स्वर-वाक्य सरल रखता है। इसकी तुलना में कृति गायक को उपज भरे नेरवल, यानी बोलों की एक पंक्ति पर विविधताओं, और कल्पना स्वरों, यानी स्वर-नामों में उपज भरे अंशों, के लिए खुली जगह देती है।
बालसरस्वती ने मयिलापुर की नर्तकी गौरी अम्मा के गायन को घुमावों, फिसलनों और गमकों, यानी स्वर के आंदोलनों, से और भाव, यानी भावना, से भरा याद किया।
नृत्य में पदम
कपिला वात्स्यायन के वर्णन वाली भरतनाट्यम प्रस्तुति में पदम वर्णम के ठीक बाद आते हैं, जो लगभग एक घंटे तक चल सकने वाली केंद्रीय रचना है, और समापन वाले तिल्लाने से पहले विश्राम का एक दौर देते हैं। नर्तक कोई कीर्तन, स्वरजति या जावली भी जोड़ सकते हैं।
पदम नर्तक को अभिनय के लिए अटूट अवसर देता है, यानी पदचाप से ज़्यादा हाथों, आँखों और चेहरे से पाठ को व्यक्त करना। एक ही नर्तक बिना वेशभूषा बदले बारी-बारी नायिका, नायक, सखी और दूसरी स्त्री बन सकते हैं। बालसरस्वती ने नृत्य के लिए गाने के दो ढंग याद किए: गौरी अम्मा तमिल पदम ख़ुद गाती थीं और साथ में उनका मूक अभिनय करती थीं, और बालसरस्वती की माँ जयम्माल और मौसी या बुआ लक्ष्मीरत्नम गौरी अम्मा की प्रस्तुतियों के दौरान पदम गाती थीं।
कुचिपुड़ी नर्तक भी क्षेत्रय्या के पदम प्रस्तुत करते हैं। पद वर्णम एक अलग रचना है, जो पदचाप के लिए स्वर-अंशों को अभिनय के लिए पाठ से मिलाती है। कथाकली में पदम नाटक के गाए जाने वाले छंदों का नाम है, जो एक अलग प्रयोग है।
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